Interview: Die Heilkraft des Yoga
Im Oktober 2017 gab ich Eva Flammensbeck, einer Freundin und Yogalehrer-Kollegin, ein Interview über die Heilkraft des Yoga und insbesondere darüber, wie Yoga eine Reihe körperlicher und geistiger Erkrankungen verhindern und lindern kann.
Das Originalinterview finden Sie hier auf Mediumhere. Viel Spaß beim Lesen.
Menschliches Verhalten ist so komplex wie nur möglich. Und mit „Verhalten“ meine ich nicht nur, wie Menschen handeln oder reagieren, sondern auch, wie sie wahrnehmen, denken und fühlen. Da ich während meiner langjährigen Studien diese Komplexität zu schätzen gelernt habe, bin ich respektvoll und bescheiden im Umgang mit Menschen.
Wenn Sie Jessica Wiese (geb. Komes) kennen oder mit ihr sprechen, werden Sie schnell verstehen, dass ihre Arbeit und ihr Leben als Yogalehrerin viele Facetten haben. Ihr Doktortitel in Psychologie und kognitiver Neurowissenschaft bildete den Grundstein ihrer Karriere als Yogalehrerin und Stressbewältigungstrainerin. Jessis umfassendes Fachwissen wird in jedem ihrer Kurse deutlich. In Deutschland geboren und aufgewachsen, unterrichtet sie jetzt ein breites Publikum in Durham und Newcastle upon Tyne, Großbritannien, bietet Gemeinschaftskurse an und unterstützt Menschen, die von schweren Erkrankungen, darunter Krebs, betroffen sind.
Wie sind Sie Yoga- und Meditationslehrerin im Nordosten Englands geworden?
Ich bin im Spätsommer 2014 mit meinem Mann wegen seiner Stelle an der Durham University aus Deutschland hierhergezogen. Wir freuten uns auf den Beginn eines neuen Lebens. Ich habe es immer geliebt, Zeit im Ausland zu verbringen, und für einige meiner Bachelor- und Masterstudien war ich in Mexiko und den USA.
Schon bevor wir hier ankamen, war Yoga für mich eine enorme Ressource geworden: nicht nur durch meine eigene Praxis und die Freude und den Trost, die es mir brachte, sondern auch durch meine Lehrtätigkeit. Ich unterrichtete in drei verschiedenen Yogastudios in Deutschland und es war ein wichtiger Teil meines Lebens geworden. In der Zwischenzeit kämpfte ich mit meiner Promotion und meinem akademischen Selbst, was natürlich Auswirkungen auf meine Beziehung zu meinem Partner hatte, insbesondere da er und ich damals zusammenarbeiteten.
Als wir nach Durham kamen, arbeitete ich noch als Akademikerin, aber ziemlich unabhängig. Es war eine Teilzeitstelle, finanziert durch eine Forschungsstiftung. So konnte ich mein Leben hier in Ruhe erkunden und Yogakurse organisieren, was mein Herzenswunsch war.
Ich glaube, ich war an einem Punkt in meinem Leben, an dem ich mich in der akademischen Welt gefangen fühlte und Yoga eine Möglichkeit war, mich zu entfalten. Glücklicherweise brauchte auch der Nordosten Englands Yoga und ich glaube, ich kam zur richtigen Zeit hierher, da sich sofort mehrere Möglichkeiten zum Unterrichten ergaben. Ich konnte also fast unmittelbar nach unserer Ankunft mit dem Unterrichten sowohl in Newcastle als auch in Durham beginnen.
Hilft dir deine akademische Ausbildung in Psychologie bei deiner Arbeit als Yogalehrerin?
Tatsächlich habe ich manchmal das Gefühl, dass meine Schüler diese Erwartung mitbringen. Sie begegnen mir mit einem höheren Maß an Vertrauen, weil ich Psychologe bin und diese zwei kleinen Buchstaben (Dr.) vor meinem Namen habe. Dann liegt es natürlich an mir, zu versuchen, ihren Erwartungen gerecht zu werden.
Mein Psychologiestudium hat mich gelehrt, dass Menschen kompliziert sind – ohne die negative Konnotation, die dieses Wort mit sich bringen kann. Jede psychologische Disziplin (z. B. differenzielle, entwicklungspsychologische, sozialpsychologische oder biologische, um nur einige zu nennen) betont unterschiedliche Ideen darüber, wie und warum Menschen sich so verhalten, wie sie es tun. Und mit „Verhalten“ meine ich nicht nur, wie Menschen handeln oder reagieren, sondern auch, wie sie wahrnehmen, denken und fühlen.
Dass ich während meiner langjährigen Studien gelernt habe, diese Komplexität zu schätzen, hat mich respektvoll und demütig gemacht, was die Arbeit mit Menschen angeht. Ich hoffe, dass sich diese Einstellung auch auf den Yoga-Unterricht überträgt. Bei Privatstunden, in denen es oft um eher therapeutische Angelegenheiten geht, hilft mir meine Ausbildung in Psychologie, ein Gespräch darüber zu führen, was ein Klient in die Praxis mitbringt und womit er möglicherweise konfrontiert ist. Das Wissen um die Komplexität des Menschen hilft mir auch, mir meiner Grenzen bewusst zu werden, wenn es darum geht, anderen zu helfen.
Haben Ihre bisherigen Erfahrungen als Forscherin auch Auswirkungen auf Ihre Yoga-Lehre?
Da ich von Beruf kognitive Neuropsychologin bin, weiß ich viel über die Forschung auf diesem Gebiet zu Yoga und seiner Wirkung auf bestimmte Krankheiten sowie darüber, wie Yoga das Nervensystem beeinflusst. Daher kann ich diese Erkenntnisse im Unterricht oder in Einzelsitzungen leicht erwähnen. Wenn ich beispielsweise einen Klienten dazu ermutigen möchte, eine bestimmte Technik auszuprobieren, der er vielleicht skeptisch gegenübersteht – etwa ein Mantra oder eine Lichtvisualisierung –, kann ich eine einfache, aber tiefgründige Bemerkung darüber machen, wie die Forschung zeigt, dass diese Methode einen Mechanismus im Gehirn auslöst, der sich positiv auf den Regenerations- oder Heilungsprozess auswirkt. Das kann sehr überzeugend sein.
Mein akademischer Hintergrund und meine Yoga-Ausbildung haben mir bewusst gemacht, wie viel Arbeit es kostet, Menschen dabei zu helfen, eine Verbindung zu sich selbst herzustellen.
Welchen Zusammenhang sehen Sie zwischen Wissenschaft und Yoga?
Manchmal frage ich mich:
- Warum sind Forschungsergebnisse so leicht wichtiger als der Glaube oder die eigene Erfahrung einer Person?
- Warum vertrauen die Menschen so wenig sich selbst oder ihrer eigenen Intuition? Und:
- Möchte ich wirklich wissenschaftliche Forschung nutzen, um Yoga, Achtsamkeit, und Meditation zu „verkaufen“?
Ich habe das Gefühl, dass ich damit die Kraft des Yoga selbst mit seiner langen Geschichte und reichen Weisheit nicht ausreichend anerkenne. Das ist, als würde man sagen, wir können Yoga nur dann wertschätzen, wenn es zu einem signifikanten Testergebnis führt. Als (ehemaliger) Akademiker neige ich dazu, die Studien, die ich zur Untermauerung meiner Arbeit verwende, kritisch zu lesen. Ich weiß, dass ein einzelnes Forschungsergebnis aus einer Studie möglicherweise nicht zuverlässig ist. Darüber hinaus können wissenschaftliche Studien sehr gut oder sehr schlecht konzipiert sein.
Andererseits ist es natürlich großartig, dass Forschungen durchgeführt wurden, die es Yoga und verwandten Praktiken ermöglichten, anerkannt und in das Gesundheitssystem integriert zu werden. Yoga ist zweifellos die am besten wissenschaftlich untersuchte Komplementärtherapie. Es gibt Hunderte von randomisierten, gut konzipierten Studien zu den Auswirkungen von Yoga auf verschiedene Krankheiten.
Hier eine kurze Zusammenfassung:
- Es gibt glaubwürdige, forschungsbasierte Beweise dafür, dass sogar ein einziger zwölfwöchiger Yogakurs Rückenschmerzen noch ein ganzes Jahr nach Abschluss des Kurses lindert.
- Es gibt auch überzeugende Beweise für die positive Wirkung von Yoga auf Patienten, die sich einer Behandlung von Brustkrebs, Typ-2-Diabetes, Asthma und Depressionen unterziehen.
- Es gibt auch mehrere Studien, die zeigen, dass Yoga einen positiven Effekt auf den Blutdruck hat.
- Speziell als Behandlung für Depressionen kann durch regelmäßige Yogapraxis anscheinend eine ähnliche Remissionsrate erzielt werden wie durch Psychopharmaka oder Gruppentherapien.
Meines Wissens gibt es nur ein paar Fälle, in denen Yoga bei Patienten mit psychotischer Manie oder Bipolarität eine negative Wirkung hatte. Dies scheint jedoch nicht auf andere psychotische Erkrankungen wie Schizophrenie übertragbar zu sein.
Schöne Forschungsergebnisse entbinden uns jedoch nicht von unserer Verantwortung, auf uns selbst und unsere Schüler aufzupassen. Als Yoga-Praktizierende und -Lehrer müssen wir weiterhin auf unsere innere Stimme hören. Glücklicherweise ist dies etwas, das wir durch Yoga lernen – und immer wieder lernen.
Gibt es im Mainstream Missverständnisse über Yoga oder Achtsamkeit, die Sie stören?
Es ist unangebracht, dass Yoga und Achtsamkeit oder sogar Yoga und Meditation manchmal als getrennt oder unabhängig voneinander dargestellt werden. Wie Sie angemerkt haben, könnte der Grund dafür sein, dass Yoga (wer weiß, warum?) bis vor kurzem hauptsächlich als Training oder eine Art Sport angesehen wurde. Wenn wir Achtsamkeit oder Bewusstsein vom Hatha-Yoga abziehen, bleiben wir wohl bei den körperlichen Aspekten hängen oder konzentrieren uns zu sehr darauf.
Achtsamkeit ist wie Bewusstsein die Grundlage von Yoga. Und nicht nur von Yoga, sondern von allen Wegen, die uns ermöglichen, nach innen zu reisen – einschließlich Psychotherapie. Das bedeutet nicht, dass ich Achtsamkeit als Voraussetzung für die Ausübung von Yoga betrachte. Als Yogaschüler und -lehrer weiß ich, dass wir mit der Zeit und mit etwas Übung lernen können, bewusster und achtsamer zu sein.
Ich habe ein paar Leute getroffen, die behaupten, sie kämen nur wegen des körperlichen Aspekts zum Yoga. Sie sind diejenigen, die gerne vor Savasana und Meditation gehen, aber gleichzeitig keine Antwort darauf haben, warum sie Yoga anderen Kursen oder Klassen vorziehen. Meine Theorie ist, dass sie zumindest ein Gefühl dafür bekommen, dass Yoga ihnen auf eine Weise nützt, die über ihr Bewusstsein hinausgeht, und dass das der Grund ist, warum sie immer wieder auf die Matte zurückkehren.
Yoga ist so bereichernd, je länger ich praktiziere und unterrichte, desto mehr wird mir das bewusst. Wir als Lehrer und Schüler müssen uns an die Vielfältigkeit des Yoga erinnern und sie würdigen, und wenn wir das tun, wird dies hoffentlich dazu beitragen, wie Yoga wahrgenommen und präsentiert wird.
Wie tragen Yoga und Achtsamkeit zum Wohlbefinden von Menschen bei, die von einer Krankheit betroffen sind?
Ganz allgemein ist eine Krankheit oder ein Leiden, das Ihre Gesundheit und Ihr Wohlbefinden beeinträchtigt, ein ständiger und schwerer Stressfaktor. Mit Yoga können wir Stress abbauen. Es kann zum Beispiel eine große Erleichterung sein, durch Yoga zu lernen, dass wir den Geist tatsächlich beobachten können und dass wir nicht unser Geist sind – wir sind nicht unsere Sorgen und Zweifel.
Die Yoga-Philosophie kann auch eine ganz neue Perspektive bieten. Als Menschen nehmen wir das, was mit uns geschieht, oft sehr persönlich. Dadurch nähren wir negative Muster in unserem Geist, die der Genesung nicht förderlich sind. Yoga hingegen hilft uns zu lernen, uns nicht so sehr über eine Krankheit oder ein anderes Leiden zu definieren oder uns damit zu identifizieren.
Yoga kann uns sogar helfen, mit der Krankheit oder dem Leiden, das ein Teil von uns ist, Frieden zu schließen. Wir können lernen, es als solches anzugehen, anstatt es zu bekämpfen, und dadurch eröffnen sich eine ganz neue Denkweise und neue Ressourcen. Ich habe diesen Perspektivwechsel bei einer Reihe von Klienten beobachtet, die von einer Krankheit oder einem anderen Leiden betroffen sind. Er ist sehr ermächtigend. Der Wechsel ist nicht nur an sich schön, sondern es gibt auch weniger Schlachtfeld. Aber es ermöglicht auch, Energie dorthin zu lenken, wo sie wirklich gebraucht wird – zur Heilung oder um eine Verschlechterung zu verhindern.
Yoga unterstützt die emotionale Regulierung, weil die Praxis uns lehrt, verschiedene Energiequalitäten hereinzulassen. Negative Emotionen anzuerkennen – sie bewusst anzusprechen, sie anzunehmen, statt sie zu unterdrücken – hilft uns, mit diesen Emotionen umzugehen oder sie schließlich loszulassen, anstatt in ihnen stecken zu bleiben oder abzustumpfen.
Auf rein biologischer Ebene kann Yoga ein hormonelles Gleichgewicht wiederherstellen, das durch die von Ihnen erwähnten Erkrankungen möglicherweise aus dem Gleichgewicht geraten ist. Dies unterstützt sicherlich den Heilungsprozess und trägt dazu bei, zusätzliche Gefahren für die Gesundheit einer Person zu verhindern.
Welche Erkrankungen sind Ihnen im Laufe Ihrer Tätigkeit als Yogalehrerin begegnet?
Ich wünschte, ich könnte Ihnen von all den wundervollen Begegnungen erzählen, die ich mit Menschen hatte, die mich an mich heranließen und mir vertrauten, mit ihnen zu arbeiten. Daran zu denken, berührt mich wirklich. Es ist erstaunlich, die Veränderungen zu beobachten, die Menschen durchmachen. Wie sich ihr Körper nach einer Weile öffnet, selbst wenn sie nur einmal pro Woche zum Unterricht gehen.
Auf der subtileren Ebene kann ich sehen, wie sie sich entfalten und etwas Funkelndes durchscheint – ein Teil von ihnen, mit dem sie zuvor nicht in Kontakt waren.
Ich habe eine Gruppe von sehbehinderten/blinden Menschen unterrichtet und auch Personen, die Traumata durch gewalttätige Angriffe, Missbrauch, Krieg oder den Tod einer wichtigen Person erlebt haben. Darüber hinaus besuchen Patienten mit neurologischen Erkrankungen wie Parkinson oder Restless-Legs-Syndrom sowie Menschen, die an chronischer Müdigkeit und leichter bis mittelschwerer Depression oder übermäßiger Angst leiden, meine Kurse oder Privatstunden. Alle ihre Geschichten sind einzigartig und erwähnenswert.
Die Arbeit mit meiner Freundin Cristiana, die auch Psychologin und kognitive Neurowissenschaftlerin war, hat mich sehr beeinflusst. Sie begann, meine Kurse zu besuchen, während sie wegen eines aggressiven Gehirntumors behandelt wurde. Ich konnte mit ihr darüber sprechen, wie die Diagnose ihre Wahrnehmung von sich selbst und der Welt verändert hatte – einschließlich ihres Verständnisses von Yoga, seiner Philosophie und Psychologie.
Bevor ich mit Cristiana arbeitete, befürchtete ich manchmal, dass eine Person mit einer tödlichen Krankheit sich über die Zitate oder Gedichte ärgern würde, die ich in den Kurs mitbrachte, oder wenn ich versuchte, eine Yoga-Philosophie über das Leben (und manchmal sogar über den Tod) zu vermitteln. Ich befürchtete, sie würden denken: „Nun, für dich ist es leicht zu sagen, dass du im gegenwärtigen Moment bleiben und deine Atmung genießen sollst. Ich habe noch ein Jahr zu leben. Erzähl mir nicht deine Ideen von einem Ort in mir, an dem ich Frieden und Ruhe finden kann; das wird nicht passieren.“
Doch Cristiana ermutigte mich, weiterhin Yoga-Philosophie und -Psychologie in ihre Praxis einzubringen. Sie sagte, genau das bräuchte sie, um mit den Dämonen in ihrem Kopf fertig zu werden. Außerdem ermutigte sie mich, einen Yoga- und Meditationskurs speziell für Krebspatienten zu organisieren. Es ist der erste und bislang einzige in Durham.
Bei einem Achtsamkeitsworkshop, den ich kürzlich für FACT (Fighting All Cancers Together: eineWohltätigkeitsorganisation mit Sitz in Gateshead) leitete, fragte ich die Teilnehmer, was sie davon hielten, sich mit ihrem Krebs anzufreunden, um Versöhnung zu finden und eine Perspektive auf Heilung oder zumindest den Umgang mit der Krankheit zu bekommen. Eine Dame meinte, sie würde nicht einmal ihrem schlimmsten Feind wünschen, dass er sie hätte, und gleichzeitig wünschte sie, jeder könnte es. Sie sagte, der Krebs habe sie so viel gelehrt. Er habe sie achtsamer und lebendiger gemacht. Sie hat mich so inspiriert.
Was denken Sie über den Zusammenhang zwischen Yoga, Körperbild und Essstörungen?
Nun, das ist eine aktuelle Debatte. Erstens, ich hoffe, es versteht sich von selbst, ist Yoga selbst kein Risikofaktor. Es bringt kein Körperbild mit sich und kann daher weder zu einem solchen beitragen noch eine Essstörung auslösen.
Allerdings wird Yoga oft auf eine Weise beworben, die die Modewelt anspricht. Auf diese Weise wird Yoga hauptsächlich auf körperlicher Ebene konzeptualisiert, was zu Assoziationen von Schlankheit und Flexibilität führen kann. Aber das ist ohne Zweifel eine unangemessene und unzureichende Darstellung. Und das Problem ist nicht nur auf Yoga beschränkt; die Anzeigen für Pilates- oder Fitnesskurse, die ich sehe, sehen ungefähr gleich aus.
Es könnte interessant sein zu sehen, ob wir mehr übergewichtige Menschen in die Kurse bringen könnten, indem wir Yoga anders bewerben – mit anderen Bildern. Die meisten meiner Schüler sind dünn bis normalgewichtig. Das gilt für alle: für meine Privatstunden, Studiokurse und Meditations-/Achtsamkeitsworkshops. Selten treffe ich einen Yogaschüler, der übergewichtig ist, und das gilt auch für die meisten Lehrer, die ich kenne.
Zweitens, ja, ich verstehe, dass wir alle unter Druck stehen, was unseren Körper betrifft. Unsere aktuellen Normen lassen uns glauben, dass gutes Aussehen gleichbedeutend mit Schlankheit ist und dass dies (manchmal paradoxerweise) auch mit Gesundheit gleichzusetzen ist. Je mehr Yoga in unserer Kultur zur gängigen Praxis wird, desto mehr Menschen könnten diese Zusammenhänge erkennen.
Aber halten wir hier einen Moment inne. Anstatt Yoga für bestimmte Phänomene verantwortlich zu machen, möchte ich es viel lieber als uralte Praxis anerkennen, die ein großes Potenzial zur Heilung der sogenannten modernen Krankheiten unserer Welt bietet.
Ich bin überzeugt, dass jeder, der regelmäßig Yoga praktiziert, selbst Schüler, die Yoga als Training und nichts weiter verstehen, seinen tieferen Wirkungen und Offenbarungen nicht entgehen können. Wir müssen darauf vertrauen, dass jeder, der ernsthaft interessiert ist, seinen Lehrer und seine Art der Ausübung finden wird, unabhängig davon, ob seine Motivation persönliche Entwicklung, Gesundheit und Wohlbefinden, spiritueller Trost ist oder ob er zum Unterricht kommt, um „nur“ fit zu bleiben. Dies wird insbesondere bei Schülern der Fall sein, deren Lehrer die Fülle des Yoga erschlossen hat und versucht, im Unterricht einen ganzheitlichen Ansatz zu vermitteln.
Wie kann Yoga Menschen mit Essstörungen helfen?
Yoga lehrt uns, uns (wieder) mit uns selbst zu verbinden und auf uns selbst zu hören. Das hilft uns, mit schwierigen Erfahrungen und negativen Gefühlen umzugehen. Es lehrt uns, zu sein, wer wir sind, und durch Bewusstsein, Achtsamkeit und Akzeptanz auf uns selbst aufzupassen. Mit einer Essstörung kann man auf diese Weise nicht mehr zuhören.
Ich kann mich sehr mit der Erklärung in Carolyn Costins und Joe Kellys wunderbarem Buch, „Yoga und Essstörungen: Alte Heilmethoden für moderne Krankheiten“ identifizieren. Bei einer Essstörung, erklären Costin und Kelly, ist in einer einst gesunden Seele eine tiefe Trennung entstanden, die dazu führt, dass Geist und Körper außer Kontrolle geraten. Der Geist selbst kann gekapert werden.
Auch gesunde Menschen können diesem Muster verfallen. Wie oft fühlen wir uns beispielsweise von unserem Ego getrieben, mehr zu erreichen, anders auszusehen oder in etwas bessere Leistungen zu erbringen? Für Menschen mit Essstörungen gibt es jedoch kein Entkommen.
Man muss verstehen, dass Menschen sich Essstörungen nicht aussuchen. Es ist nicht ihre Schuld, dass sie diese Störung haben. Zu oft stoße ich auf zu wenig oder einen Mangel an Mitgefühl für Patienten mit Essstörungen – selbst bei Ärzten oder anderen Gesundheitsfachkräften. Diese Menschen hungern nicht aus dem bloßen Wunsch heraus, schlank zu sein, oder fressen und erbrechen. Es stimmt auch nicht, dass Menschen, die an Übergewicht oder Fettleibigkeit leiden, einfach die Disziplin fehlt.
Essstörungen gehen oft mit viel Scham und Schuldgefühlen einher. Wie können Patienten genesen, wenn sie immer wieder mit so vielen verurteilenden Reaktionen konfrontiert werden?
Menschen, die eine Essstörung entwickeln, sind oft durch eine Reihe bereits bestehender Risikofaktoren (z. B. Alter, instabile Familienbeziehungen, ein Umfeld, das sich zu sehr auf Erfolge und/oder das Körpergewicht konzentriert) und/oder einen Mangel an Schutzfaktoren (z. B. belastbare soziale/familiäre Strukturen und Unterstützung, emotionale Ventile) anfällig geworden.
Eine Essstörung entsteht als Reaktion auf tiefen Schmerz und emotionale Belastung – ein verletztes Selbst übernimmt die Kontrolle und überschreibt das gesunde Selbst in dem Versuch, es zu schützen.
Yoga in Kombination mit einer Psychotherapie kann helfen, diese gesunde Seele wieder freizubekommen! Zum Beispiel durch das aufmerksame Zuhören, das unsere Praxis mit sich bringt, das Kultivieren von Akzeptanz und Freundlichkeit für uns selbst, das Heilen emotionaler Wunden und das Erkennen, dass das Ego uns mit dem Streben nach Erfolgen und Perfektion möglicherweise zu Fall bringt!
Einige Schulen der Psychotherapie vertreten die Ansicht, dass eine Essstörung mehr oder weniger funktional ist. Ich kann mich damit identifizieren, die Entwicklung einer solchen Störung als die beste Option zu sehen, um mit einer Situation in diesem Moment umzugehen. Daher entsteht eine Essstörung als Bewältigungsstrategie. Auch wenn die genaue Ursache einer Essstörung nicht identifiziert ist, hat der Klient das Gefühl, dass die Welt kein sicherer Ort ist, und das „Essen oder Nichtessen“ hat ihm ein Gefühl der Kontrolle über die Welt gegeben, als er verletzt war oder am verletzlichsten war. Der Mensch hat daher das Gefühl, dass dieses Verhalten beibehalten werden muss, um zu überleben und mit dem Leben weiter fertig zu werden. Jemandem seine Bewältigungsstrategie zu nehmen, ohne ihm etwas als Ersatz zu geben, kann noch mehr Schaden anrichten.
Diese Perspektive zu vermitteln kann auch dazu beitragen, Familienmitgliedern und medizinischem Fachpersonal bewusst zu machen, wie viel Angst Klienten davor haben, loszulassen und sich zu erholen. Yoga kann als Begleittherapie zur Psychotherapie helfen, eine andere, weniger schädliche Bewältigungsstrategie zu finden, indem man tief in sich hineinhorcht und sich mit sich selbst anfreundet und das Selbst mit seinen vielen Facetten annimmt.
Auf kognitiver und neuronaler Ebene kann Yoga auch Auswirkungen auf das Gehirn und seine Schaltkreise haben, die durch Verhaltensmuster gebildet werden und die wiederum Verhalten unterstützen und ermöglichen. Yoga kann helfen, neuronale Strukturen neu zu verdrahten, was dazu beiträgt, neues (und gesünderes) Verhalten zu etablieren und zu festigen.
Unabhängig davon, wie wir das Phänomen Essstörungen (oder andere psychische Ungleichgewichte) definieren oder angehen, kann Yoga aus verschiedenen Perspektiven helfen.
Was fehlt sonst noch in der öffentlichen Diskussion über Yoga, psychische Gesundheit und allgemeines Wohlbefinden?
Seit ich vor drei Jahren nach Großbritannien gekommen bin, ist mir aufgefallen, wie wenig Yoga hier als Mittel zur Vorsorge etabliert ist. In Deutschland übernehmen die Krankenkassen drei Monate wöchentliche Yogasitzungen pro Jahr, was zeigt, wie ernst das deutsche Gesundheitssystem Yoga nimmt. Auch im klinischen Umfeld ist es, verglichen mit dem, was ich hier in Großbritannien beobachte, recht gut etabliert.
In Durham arbeite ich mit der Alington House Community Association zusammen. Sie haben ein Gemeindezentrum, in dem ich Sitzungen anbiete, die von verschiedenen Stiftungen und Treuhandfonds finanziert werden. In diesen Sitzungen erreiche ich Menschen, die sich Yoga sonst nicht leisten könnten. Einige von ihnen haben schwere körperliche oder psychische Schäden erlitten.
Ich hoffe, eine Diskussion darüber anzuregen, wie Yoga für alle zugänglicher gemacht werden kann. Allerdings nicht mit dem Ziel, Menschen zu „heilen“, sondern um eine gesündere und (selbst-)mitfühlendere Gesellschaft zu schaffen. Ich glaube, dies würde helfen, viele (psychische) Gesundheitsprobleme zu verhindern und erheblich dazu beitragen, die Welt zu einem besseren Ort zu machen.