„Yoga beginnt mit Zuhören. Wenn wir zuhören, schaffen wir Raum für das, was wirklich ist.“
Ich begegnete diesem Satz während der herabschauenden Hundestellung in meiner allerersten Yogastunde hier in Bonn, Deutschland. In überraschend kleiner Schrift in einer Ecke an der Wand hinter meiner Matte geschrieben, berührte er mich so laut und deutlich, dass mein Körper darauf bestand, diese Botschaft nicht mehr zu überhören. In Momenten wie diesen, wenn ich von meinem Kopf in mein Herz falle – oder hineingestürzt werde –, wird mir klar, wie sehr ich mich festgehalten habe, wie sehr ich mich von dem abwende, was tatsächlich IST.
Ob es der Lärm eines arbeitsreichen Tages ist, der Ton eines Films im Bett, das Nachdenken oder Plaudern über Dinge, anstatt die hervorgerufenen Gefühle zuzulassen, es gibt viele verschiedene Arten, nicht zuzuhören. Ziemlich funktional und schützend. Mit dem zu leben, was ist, ist für die meisten von uns wirklich schwer. In diesen Momenten des Innehaltens begegnen wir einer ganzen Reihe von Unterströmungen, die sich normalerweise und zunächst sehr unangenehm anfühlen. Viele davon hängen mit der Unbekanntheit von Situationen, Ergebnissen und Beziehungsdynamiken zusammen.
Mit dieser Art des Schreibens werbe ich nicht für (voreilige und einfach erscheinende) Akzeptanz, sondern möchte einige Gedanken zur Unsicherheit teilen, wie sie im tiefsten Kern unseres Menschseins liegt, was es bedeutet, sich auf das Unbekannte einzulassen und wie sie mit Intimität im Sinne von „das Leben voll ausleben“ zusammenhängt. Ich kann wahrscheinlich nicht alles in einem Blogbeitrag abdecken, also werde ich es gar nicht erst versuchen, aber ich nutze diesen Platz, um den Samen für regelmäßigere Beiträge und Angebote von Online-Sitzungen zu pflanzen, um mich wieder zu treffen, gemeinsam zu üben und in diese Richtung zu erkunden.
„Der Schmerz, mit dem zu sein, was ist oder (noch) nicht ist, und mehr noch, die Gefühllosigkeit, kann mich manchmal von dem abschneiden, was sich im Ungewissen befindet: Hoffnung.“
Die Fähigkeit und Bereitschaft, zuzuhören, wirklich zuzuhören, hängt meiner Meinung nach stark davon ab, wie gut wir Ungewissheit ertragen können. Wenn wir aufgefordert werden oder uns selbst dazu auffordern, die ausgetretenen Pfade zu verlassen und auf wackeligeren Boden zu treten, ziehen wir möglicherweise leicht voreilige Schlussfolgerungen, verlassen uns auf unsere (früheren und gewohnheitsmäßigen) Denkweisen, schließen Optionen aus, vermeiden den kreativen Raum (oder die Leere?!) und bekämpfen/blockieren – im tiefsten Inneren – das komische Gefühl im Magen. Und doch braucht es – neben einem geduldigen Warten, während die Natur ihren Lauf nimmt – diesen lockeren Boden, die Erde, die matschiger wird, wenn sie umgegraben, geharkt und gestreichelt wird, um das Versprechen neuen Lebens, Wachstums und Entfaltung in sich zu tragen.
In den letzten Jahren gab es viele Veränderungen in meinem Leben. Um einige davon habe ich gebeten, um andere nicht. Der Schmerz, mit dem zu leben, was ist oder (noch) nicht ist, und noch mehr die Gefühllosigkeit, können mich manchmal von dem abschneiden, was im Unbekannten liegt: Hoffnung. Hoffen heißt, aufrichtige Wünsche zuzulassen und dafür offen zu sein. „Hoffen heißt spielen“, sagt Rebecca Solnit, genauso wie es heißt, „auf seine Zukunft zu setzen, auf seine Wünsche, auf die Möglichkeit, dass ein offenes Herz und Ungewissheit besser sind als Trübsinn und Sicherheit. Hoffen ist gefährlich, es ist das Gegenteil von Angst, denn Leben heißt riskieren.“ Ähnlich behauptet Roberto Assagioli – der Begründer der Psychosynthese –, dass „es keine Gewissheit gibt, es gibt nur Abenteuer“, und Mark Nepo erinnert uns daran, dass es oft unsere Angst ist, die uns dazu verleitet, in Ufernähe zu bleiben, obwohl wir eigentlich „über die Brandung hinausschwimmen müssen, wenn wir die Hängematte der Tiefe kennenlernen wollen“.
Ich glaube, dass es das mutige Bemühen des Hoffens als Akt der Auseinandersetzung mit Unsicherheit und der Mitgestaltung des Lebens ist, das uns auch mit unserer Verletzlichkeit in Kontakt bringt, ja sogar mit der Zerbrochenheit unserer offenen Herzen, und hier können wir gar nicht anders, als zuzuhören. Dennoch können wir die Antennen feinabstimmen, denn es erfordert viel „Fingerspitzengefühl“, um die Botschaften der verborgeneren Teile von uns zu empfangen und zu bewahren, die sich nach Möglichkeiten sehnen, am Leben teilzunehmen, sich nach Ausdruck und letztlich nach Liebe und Geliebtwerden sehnen. Wenn wir mit dem ganzen Körper zuhören und den Geist in Rumis Ideenfeld jenseits von Richtig und Falsch ruhen lassen, kann sich der Schmerz, den wir durch tiefe Präsenz dessen, was ist, fühlen, in eine Begegnung mit der tieferen Bedeutung des Leidens am Unbekannten oder des Hinterfragens des Auftauchenden verwandeln – und meistens bringt dies die sanfte Freude, mit der sich das Leben wirklich lebenswert anfühlt.
In den nächsten Blogbeiträgen werde ich vielleicht mit Ihnen teilen, was und wie mich das Märchen vom Mädchen ohne Hände über die intime Beziehung zum Leben/zur Ungewissheit gelehrt hat, wie es bei der Wahl darum geht, wahrhaftig und nicht richtig zu sein, und was dies mit aktiver Hingabe zu tun hat. Im Moment hoffe ich, dass dieser Beitrag dazu dient, den Boden für eine erneute Verbindung zu bereiten, es ist eine Ewigkeit her, seit ich Kontakt hatte… Ich hoffe auch, Sie bei etwas Online-Yoga zu sehen, und ich werde mich mit Terminen und Uhrzeiten bei Ihnen melden.